こんにちは。書評ブログ「淡青色のゴールド」へようこそ。本記事は芥川賞受賞作『東京都同情塔』の書評記事です。
- 内容紹介
- 執筆に生成AIを活用した新時代の小説？
- 犯罪者は同情すべき存在か。寛容や多様性という概念の、正しく強いがゆえの困難さ
- なぜ「共感」ではなく「同情」なのか
- 社会への問題提起の仕方に見る『ハンチバック』との違いと共通点
- 『東京都同情塔』を読んだ人にオススメの本
内容紹介
本書は九段理江さんによる著作で、第170回芥川賞を受賞した作品です。作品の舞台は現代からごくごく近未来の日本ですが、そこは実際には白紙撤回されることになったザハ・ハディト案による新国立競技場が完成している改変歴史的な世界観です。さらに、その新国立競技場と対をなすような建造物として新しい刑務所「シンパシータワートーキョー」が建てられようとしています。犯罪者に対する寛容論が広く受け入れられ、AIの活用なども大きく進んだ近未来SF的な要素も含んだ独特の世界の中で、現代日本に生きる私たちが時代の変化や日々めまぐるしく扱われるニュースなどに翻弄される中で感じている様々な葛藤やモヤモヤが落とし込まれた意欲作です。
Amazonの内容紹介から引用します。
第170回芥川賞受賞作！ 日本人の欺瞞をユーモラスに描いた現代版・バベルの塔
ザハの国立競技場が完成し、寛容論が浸透したもう一つの日本で、新しい刑務所「シンパシータワートーキョー」が建てられることに。犯罪者に寛容になれない建築家・牧名沙羅は、仕事と信条の乖離に苦悩しながらパワフルに未来を追求する。ゆるふわな言葉と、実のない正義の関係を豊かなフロウで暴く、生成AI時代の預言の書。
本書をオススメする人
本書は以下のような方に特にオススメです。
- 芥川賞受賞作を読みたい方
- 生成AI時代の社会について考えたい方
- 「共感」「寛容」などのキーワードについて考えたい方
執筆に生成AIを活用した新時代の小説？
本作品が芥川賞を受賞した際に最も話題となったのが、九段理江さんが芥川賞受賞会見で語った「本文の執筆にChatGPTを活用した」という言葉です。ちょうどChatGPTなどの生成AIが注目を集めていたタイミングだったこともあり、大きな話題となりました。
話題となるニュースにはありがちなことですが、「ChatGPTで書いた」というようなイメージだけが独り歩きしてしまっているような印象もありますが、本作品には作中にChatGPTのような生成AIをモデルとした「AI-Built」が登場し、主人公の牧名沙羅は作中でたびたびAI-Builtへ問いかけを行い、回答が行われています。この生成AIの回答文について、実際にChatGPTに同様の質問を行って得た回答の一部を利用しているというのが主な本作における「本文執筆へのChatGPTの活用」です。小説の地の文や会話などの創作の主軸をAIが行った、というようなことではまったくないと個人的には思うのですが、皆さんはどのように感じるでしょうか。
なお、本作の執筆過程で九段理江さんがChatGPTをどのように活用したのかという点については、NHKが九段さんに取材した以下の記事がわかりやすいです。実際に九段さんがChatGPTに行った質問や回答を表示した画像も掲載されています。
そして、記事によると、上記のような生成AIパートの回答文だけでなく、本作のそもそものコンセプト作りにもChatGPTを利用していたといいます。ChatGPTに対して「『刑務所』という名称を現代的な価値観に基づいてリニューアルしたいです。どのような案が考えられますか？」という質問を行い、5つ程の案が回答されており、その名称案がカタカナの軽い言葉ばかりだったというところから最終的に「シンパシータワートーキョー」という作品に実際に登場した名称を考案したといいます。
このようなアイディア出しについては（すでに活用し始めている作家さんも少なくないと思いますが）今後はどんどん取り入れられていくでしょうし、例えば本作のような生成AIとの会話だけでなく、属性や場面設定を行った上での想定の応答を引き出し、そこから着想を得るといった形で会話や地の文への活用ということも今後はどんどんと進んでいくのではないでしょうか。個人的にはこうした活用については、作家が引用したり参考にする情報源やツールが多様化したというだけだと思うのですが、小説の創作という行為や概念自体が根本的に変わるような使い方も近い内には登場するのでしょうから、それはそれで楽しみですね。
犯罪者は同情すべき存在か。寛容や多様性という概念の、正しく強いがゆえの困難さ
さて、ここから本作品の物語の方に触れていきたいと思います。本作品で描かれる歴史改変的な世界観においてはザハ・ハディト案による新国立競技場が完成しており、新国立競技場と対をなすような建物として新しい高層刑務所である「シンパシータワートーキョー」が建てられようとしています。シンパシータワートーキョーは作中の社会学者で幸福学者であるマサキ・セトが提唱した「ホモ・ミゼラビリス」という概念を元にしています。従来「犯罪者」と呼ばれ、懲罰的な意味合いの強い禁固刑を課されてきた受刑者や非行少年に対して、マサキ・セトはその出自や境遇、パーソナリティについて「不憫」「あわれ」「かわいそう」といった同情的な視点で捉えること、つまり「ホモ・ミゼラビリス＝同情されるべき人々」として新たな概念を提唱しています。作中の日本ではこの概念が若い世代を中心に大きく受け入れられ、そのコンセプトによる新たな刑務所が建築されることになっています。主人公の牧名沙羅は建築家であり、シンパシータワートーキョーの設計を手掛けることになりますが、彼女自身は犯罪者に対して寛容であるべきという「ホモ・ミゼラビリス」という概念をうまく受け入れることができずに葛藤しています。
「寛容」や「多様性」といった概念は、現実の日本社会でも多くの場面で当たり前に守られるべきものとして徐々に広まってきています。私自身は個人的にもどちらかというとリベラルな志向を持っていますので、こうした潮流は歓迎すべきことであり、まだまだ不十分で推進していかなければならないと考えていますが、一方でこうしが概念が社会に広まっていく際に障壁の一つとなるであろう難しさには、新しい概念を受け入れることができなかったり違和感を感じている人がいたとしても、その人はその違和感を素直に表明することが難しいだろうということがあります。違和感を表明すること自体が反社会的な態度とみなされてしまうような強さ、自分が否定されてしまうような怖さを感じさせてしまう部分が「寛容」や「多様性」といった概念の”社会的な正しさ”にはあるのではないでしょうか。
そうした違和感が溜まりに溜まって爆発してしまうと欧米でしばしば起こっているような暴動であったり、非寛容的な極右・極左政党の躍進であったり、あるいはさまざまなレベルでの分断であったり、そうしたことが起こってくるのだと思いますが、本邦においてはあからさまで大きな分断というよりは、本作の牧名沙羅のように自身の信条や感覚と社会的な対応とのズレを感じながら、内面に葛藤や苦悩を溜め込んでいるという方が少なくないのではないかと感じました。
なぜ「共感」ではなく「同情」なのか
作中では牧名沙羅がホモ・ミゼラビリスの概念や、あるいはそれらを始めとして社会における様々な考えや言葉に対しての違和感や苦悩が、生成AIや年少のパートナー拓人との対話の中で掘り下げられていきます。その矛先の一つが新たな刑務所であり自身が設計に関わるシンパシータワートーキョーの名称です。詳細はぜひ本を手にとっていただければと思いますが、この名称に対する別案として登場するのがタイトルにもなっている「東京都同情塔」です。
意味的にはシンパシータワートーキョーの日本語訳ですが、少し考えてみたいのはなぜ共感ではなく、同情なのか、という点です。もちろん作中で触れられている通り語感的な観点もあるのですが、作中ではあまり触れられていない単語の意味的からも少し考えてみたいです。というのも、福祉領域やカウンセリング等の対人支援の世界ではしばしば必要なのは同情よりも共感であるという言説が強くあります。人によって同情と共感の定義の仕方も色々と幅があるのですが、どのような意図がありそうなのかをせっかくなのでChatGPTに質問しながら考えてみます。（使用したのはversion3.5）
私：共感と同情の違いを教えて下さい。
ChatGPT：
共感（Empathy）
共感は、他人の感情や経験を理解し、それを自分のことのように感じる能力です。共感することで、相手の立場や気持ちを深く理解し、その環状に寄り添うことができます。共感は、相手と感情を共有する感覚が強く、相手が感じている痛みや喜びを自分も感じるような状態です。
同情（Sympathy）
同情は、他人の不孝や苦しみを理解し、哀れみの気持ちを抱くことです。同情は、相手の感情を理解しようとするものの、その感情を自分が実際に感じるわけではありません。主に「かわいそうに」といった気持ちで相手を助けたいと思うことがありますが、共感ほどの深い感情の共有はありません。
簡単に言うと、共感は相手の感情に「寄り添う」こと、同情は相手の感情に「気の毒に思う」ことです。
この定義では意味的な違いもありますし、共感の方が同情よりも感情的に高度で難易度が高いものであるということになりそうです。だとすると、そこまで難しいことは求めず「気の毒に思うこと」までが必要なことであるというのがホモ・ミゼラビリス的な考え方ということでしょうか。
参考として、手元に倫理学に関する書籍の中からも共感と同情の違いについて触れている箇所を引用します。
口語として共感（empathy）と同情（sympathy）を区別する際は、「相手の痛みを感じること」と「痛みを感じている相手を気の毒に思うこと」の違いを考えるのが最も分かりやすいだろう。（略）つまり共感においては、相手が苦悩するのを見たとき、私たち自身の中に、相手が感じている感情が（非自発的に）呼び起こされるのである。それはあたかも相手の痛みが私たちに侵入してくるかのようになのである。（略）私たちは痛みを感じている人を哀れに思うこと、気の毒だと思うこともできるし、また、相手が回復することを強く願うこともできる。これは、つまるところ、相手に同情していることを意味する。だが、同情は相手の痛みを感じ取らなくても（すなわち共感なしに）可能である。
様々な研究や実験を通して示されたのは、共感によってこそ、他者に対する真正の利他的配慮の発達や、他者に対する思いやりの発達が、まさに可能になるという点である。（引用箇所2箇所ともに『ケアの倫理と共感』（マイケル・スロート） P20〜P21より）
同書で触れられている哲学者たちの議論や心理学的な研究の成果まで考えると、対人支援の現場等では同情ではなく共感が求められるということも納得ができますし、東京都同情塔が建てられ全面的に同情をしていこうということが求められる社会の行き着く先はユートピアのようには捉えることは私にはできません。かといって、東京都”共感”塔が建築される世の中になればいいのかというとそういうことでもないような気もします。皆さんはどのように考えますか？自己責任論の行き過ぎた社会を乗り越えていくための鍵は共感なのでしょうか、同情なのでしょうか。
社会への問題提起の仕方に見る『ハンチバック』との違いと共通点
ここからは少し違う観点です。純文学には何かしらの社会に対する違和感や問題提起が含まれていることが少なくありません。どの作品もいろいろな読み方ができるものですが、個人的には本作品はそのような側面を強く感じました。
社会への問題定期という観点では『東京都同情塔』の前の期の第169回の芥川賞受賞作である『ハンチバック』はまさにその観点で注目されましたが、『ハンチバック』は障害者の視点から健常者中心の社会の構造に対する問題提起ということで、物語としての主題がそのまま多くの読者が浴している健常者社会に対しての問題提起になっているというストレートな構造でした。
一方の『東京都同情塔』はSF的な世界観という舞台設定もあり、ストレートな問題提起という形は取っていませんが、抽象度を上げた形であったり、一つの場面や文章に複層的な意味を持たせながらいくつもの問題提起が含まれているように感じました。
例えば牧名沙羅は生成AIに対して度々質問を重ねながら、AIに対しての否定的な感情も示しています。AI-Builtとの会話を終えた後に次のような吐露が描かれています。
訊いてもいないことを勝手に説明し始めるマンスプレイニング気質が、彼の嫌いなところだ。スマートでポライトな体裁を取り繕うのが得意なのは、実際には致命的な文盲であるという欠点を隠すためなのだろう。いくら学習能力が高かろうと、AIには己の弱さに向き合う強さがない。無傷で言葉を盗むことに慣れきって、その無知を疑いもせず恥もしない。人間だ「差別」という語をつかいこなすようになるまでに、どこの誰がどのような種類の苦痛を味わってきたかについて関心を払わない。好奇心を持つことができない。「知りたい」と欲望しない。
この部分はそのままAIに対しての問題提起という側面もあると思いますが、共感的な理解の欠如を避難するような書きぶりはAIに対してというよりもAIや関連するツールやサービスに囲まれてスマートに生活する現代社会で生活する私たちの態度に対して投げかけられている言葉のようにも読み取れます。
ちなみに、『ハンチバック』では健常者優位の社会のあり方を糾弾するキーワードとして「マチズモ」という単語が使われていました。マチズモは本来は男性優位主義のことであり、マンスプレイニングは男性が女性に対して、高圧的にあるいは自慢げに説明したり知識をひけらかす態度のことを指す言葉です。女性作家であるお二人から続けて、男性優位社会を糾弾するキーワードを用いて社会のひずみが指摘されているというのは興味深い共通点です。
また、以下のような表現も登場します。
ひとつ。言葉は、他者と自分を幸福にするためにのみ、使用しなければなりません。
ひとつ。他者も自分も幸福にしない言葉は、すべて忘れなければなりません。
これはホモ・ミゼラビリス概念の提唱者であるマサキ・セトが語るシンパシータワートーキョーのルールとして提示されるものですので、タワーに入居するホモ・ミゼラビリス、つまり犯罪者に対して送られる言葉ということになりますが、毎日のようにどこかで誰かが傷つけ合い、炎上を繰り返すSNSの利用者に対してそのまま投げかけられているような皮肉なメッセージのようにも読み取れます。
『ハンチバック』についても別途書評を書いておりますので良ければお読みください。
さて、かなり長くなってしまいましたのでこれぐらいにしたいと思いますが、本作品はいろいろな現代的なテーマが言葉への丁寧なこだわりの中でそれこそ建築物のように緻密に設計されて埋め込まれているような印象を受ける濃密な作品でした。ぜひ読んでみてください。
『東京都同情塔』を読んだ人にオススメの本
最後に本書を読んだ方や興味を持った方にオススメの本をご紹介します。
九段理江『Schoolgirl』
まず一冊目は九段理江さんの『Schoolgirl』です。第73回芸術選奨新人賞受賞作である表題作と、デビュー作で第126回文學界新人賞受賞作である『悪い音楽』が収録されています。九段理江さん自身に関心をお持ちの方はぜひお読みください。
日本SF作家クラブ編『AIとSF』
本作は日本ＳＦ作家クラブ編の描き下ろしアンソロジーで、『ポストコロナのSF』『2084年のSF』に続く第3弾です。いずれも各作家へのお題として与えられ、それぞれの作家が自由な発想でテーマに沿った多様な短編小説を披露してくれています。本作には22名の一線で活躍する作家の作品が収められていますので、AIと人類や社会の未来についてもっと考えてみたいという方にはオススメです。
宮口幸治『ケーキの切れない非行少年たち』
続いてご紹介するのは『東京都同情塔』で主題となっていた犯罪者は哀れまれるべき人なのか、という観点について関連する書籍です。かなり話題となっており、現在では『どうしても頑張れない人たち―ケーキの切れない非行少年たち2』『歪んだ幸せを求める人たち―ケーキの切れない非行少年たち３』とシリーズ化されたり、漫画家もされているため本屋等で見かけたことのある方もいらっしゃるかもしれません。非行少年たちの境遇や環境といったことが実態としてどのようになっているのか、何が社会的な課題なのかということについて考えたい方はぜひ読んでみてください。
今井悠介『体験格差』
続いても自己責任論を超えて他者の境遇や環境について想像力を働かせるための本です。本書では「体験格差」という社会課題が提起されます。「子どもの貧困」という言葉はニュース等でも当たり前に使われるほど認知が広がってきましたが、支援の手や格差解消の取り組みはまだまだな状況の中で、実際に日本において貧困の状態にあるということがどのようなことなのか、それは習い事や旅行といった「体験」の格差に表れているということを、NPOとして当事者に関わってきた著者自身の経験や実施した調査のデータ等から解説されています。
最後までお読みいただきありがとうございました。
